作者 种籽 2010.09.05
爲什麽要比较文化呢？我的工作是翻译，把英文翻译成中文。很多英文词汇都过分地抽象，翻译的时候必须具体化。
随便举例，一个人说他not very religious，你查字典，religious就是虔诚。可是你口语中不能简单翻译成这人说他自己「不怎麽虔诚」，因爲中文要求你描述出这人不虔诚的对象是什麽。
字面意思是他不怎麽在意关乎敬拜神的事情，而且根据对话的场合背景，他的意思很可能是指他不是一个基督徒这件事。如此，not very religious就应翻译成「不信基督教」了。
Dr. Eckman在北京讲学的时候，告诉那些高级官员说他teach in a religious school，中文没有抽象的「宗教学校」这码事，你需要具体指出是什麽宗教。我翻译成「在神学院教书」，人家自然明白是基督教的神学院，因其它的宗教都没有听説开办「神学院」的。哈，艾博士还以爲他很含蓄，没有明讲自己是基督徒，事后我告诉他说，经我一翻译都公开啦。
还有些概念西方人很注意，东方人根本不留心。有个研究文化心理的教授Richard E. Nisbett写了一本书：The Geography of Thoughts，专门描述亚洲人和西方人的思维方式有哪些不同，很有意思。
最出名的中西差别就是：在受古希罗文化强烈影响的西方社会裏，每人都有个深刻的personal agency的观念。这个agency又是个很难翻译的抽象名词，不过把它翻译成「个人独立自主」的观念是不大错的。崇尚自由、特别是发表言论的自由，开发探索世界的自由，是这个文化的特点--「幸福就是能够自由地做你想做的事情！」奥林匹克运动会和公衆哲学辩论会都是古希腊的传统，民衆远行上百里路去参赛或观赛，有主前8世纪的碑文为证。
希腊的平民和贵族王家同台辩论，是主前4世纪的事情，这在东方是不可思议的。难怪基督的福音在这个文化裏很容易传播开来，上帝的预备！中国人崇尚的却是一种集体和谐、长幼有序的文明，每人无论做什麽都需要顾及舆论的接纳。你可以想得到，任何个人的发明创造都需要他人的首肯才开始做，而研究实用的技术比探讨抽象的科学理论更被接纳。
希罗文化喜欢研究事物的属性，这就是那些抽象名词的来源。所有的东西都成了 object，可以单独拿来观察研究其中一些不变的性质和规律。一件具体的名词加上ness字尾就变成了抽象名词，比如某人的友善 friendliness，一般表示你相信是这人恒常具备的一个特质。古希腊哲学就是把神当作一个object来研究他的属性的，而中国人则会说，研究神明？不得罪吗？中国人总是先注意适从各种不同的关系、甚至把不相干的事情迷信地当作有关，比如把遇到一件坏事与早晨听见乌鸦叫联系起来。中国的哲理认爲每件好事都可能变成坏事，而每件坏事也同时可以是好事。一切事物都是相对的、充满了矛盾，又是不断变化的。我们看一个人永远离不开这人的社会地位，他做的事情，他与我们已经认识的某人的关系，等等，而不会先注意这人的姓名和个性喜好等等。所以，我们看见一个人友善的时候，通常会同时留意这人对什麽人、以及在什麽场合友善。
因此，福音传到中国时，请衆人「与神建立个人的关系」， 难免受到原有文化观念的拦阻，因爲我们历来不重视个人。无论是个人的兴趣、专长，还是个人对事件的看法、感受，从来不被重视，现在忽然被告知神很看重我们这些个人的东西，因爲他是爱我们的天父。很多华人的第一反应是立刻变得不自在！第二反应是不相信！完全不符合过往的经验嘛。按照我们文化的老习惯，一切怀疑都不能随便说、随便问，而必须适从和建立一个大面上过得去的关系，才能被教会的人接纳。这样考虑问题的方式结果如何可想而知，华人教会里保留了大量的、不符合福音初旨的文化习惯！
如果教会的领袖不会针对华人的这些心理特点，来用福音扫除我们特有的成长障碍，结果大概就是彼此的沟通流于表面，缺乏内在的彼此关切，大家来到教会把最好的一面给别人看而已。
曾参加一个Aphesis组织的小组领袖培训，大多是美国人，其中谈论到一些基督徒当中常见的内心怀疑，后来有一个人问：我们当中有没有人对神从来没有任何怀疑的呢？竟然没有一个人举手，肯定地说他/她从来对神没有过怀疑。我当时因爲一时想不起来自己曾经对神有过什麽怀疑，是有点想举手的，可我是中国人，会看其他人如何，不想做出头的椽子，另外也确实不敢肯定自己从来没有怀疑过，即使我一时回忆不起来，但小组里应彼此诚实相待。深深觉得华人的教会需要探索一条路，来克服文化方面的障碍，取得三一神要我们彼此拥有的真诚相交，又称「参与神的性情」，正像我们的主与天父、圣灵互相敞开一样。
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