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生态危机与人文精神的失落 |
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我们正面临人类历史中前所未见的危机，所涉及的不单是人类灭亡的危险，更关乎其他生物的命运。汤恩比称人类这近百年所作的是「弑母」之举。大地——孕育生命的母亲——在过去一世纪，受到自人类文明出现以来，前所未有的摧残。假若人心依然不肯回转，地球将会向人类转脸和反扑。
生物考古学家古尔德（Stephen Jay Gould）警告骄傲的人类说：「谈论环保伦理的人常持两大相关的论点：一、我们身处的地球非常脆弱……二、人类应学习如何作这备受威胁的世界的照管者。这种观点无论有多大的善意，正好犯上自古已然的罪，就是骄傲，自命重要。我们只不过是千百万种生物的一种，并非什么照管者……大自然并非为我们而存，甚至根本不知我们会出现，也不会顾念我们……我们对大地和地球广茫的岁月，完全无能为力。所有亿万吨火力的核子武器，不过是一颗十公里大小的殒石对地球的冲击力的十分之一……地球经得起那使恐龙消失的撞击而继续屹立……我们惧怕全球暖化，但按最极端的推算，暖化情况也比地球最茂盛的时期还要寒冷……我们肯定可以毁灭我们自己，千万的物种将与我们同归于尽，但我们对那无数的微生物，还有以百万计品种的昆虫却一无影响。从时间长河的角度来看，地球绝对能够照顾自己。」
生态危机是人文精神危机最严峻的警号，也是人类道德严重失陷的写照。
危机的发端——世俗主义与人类中心主义
神学面对如此的生态危机，它必须作出剖示，到底人类现在所走的自毁之路，问题的根源何在？两位关注生态危机的史学家，汤恩比与林怀特（Lynn White）异口同声地说：罪根乃在人以自己为万物的中心，也就是说，「人类中心主义」（anthropocentrism）是问题症结的所在。
然而，「人类中心主义」的根源又是什么？
宗教历史学家伊利亚德（Mircea Eliade）认为问题的根源乃在西方文化经历了极度的世俗化。伊利亚德指出，人对大自然基本上有两种不同的态度：一是满有宗教情操的态度，一是世俗化的态度。对于具宗教情操的人，「大自然永远不只是『自然』而已；它恒常充满着宗教价值。这是极易理解的，因为宇宙是神圣的创造；既由神的手造成，世界当然满溢着神圣的秉性（sacredness）……这神圣的创作恒常保存着一种透明度，即是说，它自然地启示神圣的层次。」
反过来，以世俗化的态度看世界，其所见便大不相同。世俗化的眼界 「将世界的空间均匀化及相对化。世界失去了向度，在其中没有任何一点能享有形而上的地位；它只随形势或每日的需要，出现片时便又消失。严格来说，世界不复存在，存在的不过是一个破碎宇宙的碎片，一堆杂乱的物质在无尽的中性空间中，人在其间活动，被存在的需要支配、摧迫，结集成一个工业社会。」
不错，对于那些缺乏宗教情操的现代人，「宇宙不再透发超越的亮光，它变得静态、无声；它不再传递任何信息，也没有启示。」这种态度在西方出现只不过是近期的事，在工业革命以后遽然兴起。骤然间，「工业社会中的基督教，特别是知识分子的基督教，失去中古时期对大自然的珍重。……宇宙礼赞，大自然参与基督故事的奥秘，对现代城市的基督徒来说，已经变得无从领悟。他们的宗教经验不再向宇宙开放。归根究柢，宗教变成了纯粹私人的经验，救赎只关乎个人与他的神之间的事；充其量，人承认他不单需要向神负责，也需向历史负责。但在这人―神的历史关系中，宇宙（大自然）似乎没有位置。也就是对真诚的基督徒来说，世界不再被体验为是神的工作。」然而，伊利亚德同时指出，「在农村的居民中，基督教能活现宇宙礼赞（cosmic liturgy）的状况依然存在。」
我们非常同意伊利亚德的剖析，西方失却对大自然应有的「灵性」感应，确是颇近期的事。事实上，在启蒙运动以前，一般基督徒都会因为尊重上帝的创造，而对大自然怀抱深邃的敬意，看到大自然散发着上帝的智慧、美意及荣光，就如但丁藉婓雅翠斯（Beatrice）所说：「所有大小之物，井然有序地连系在一起；而这秩序就是原模，把上帝的形像印在万物之上……如此铺排，所有自然之物，无论远近，不计形态，不问位份，都朝向它们的本源。」
大自然与人类一样，存在于历史的进程中，朝向上帝，直至与他完全契合。唯独人具有心灵的眼睛，有如一盏「世界的明灯」，照亮这历史的轨迹。但丁的自然观显然承自奥古斯丁。奥古斯丁认为，一切受造之物固然对人类可以有很大的祝福，但它们并不是为此而存在。上帝创造它们成为一个同归于一的整体，这个整体的每一部分都有它的特定价值，缺一则上帝所创造的这个整体便有所亏损。这整体向着一个目标（telos）进发，直至臻于完美，方能将上帝的美，他的善，他爱的本体，总的来说就是他的荣耀，完全地表彰出来。被造的宇宙活在历史进程中，向着上帝的完美为目标，也就是它自我成全的所在。
神圣内涵的失落
大自然之神圣内涵被剥夺，其主因乃在西方文化的世俗化。世俗主义的精神将科学导向科学主义。科学主义以科学之名建构一套机械宇宙观。这宇宙观将有机、有情、有历史向度及具有价值质素的宇宙化成一个由惰性物质（inert masses）结聚而成的组合。整个宇宙顿然成为一个由无数独立、没有感觉、没有生命的物质单元拼合。
怀海特（Alfred N. Whitehead）在《科学与现代世界》（Science and the Modern World）中描述伽利略及牛顿的物理学如何改变十七、十八世纪对大自然的看法。当时的人接受了大自然只是一个由万有引力支配的庞大的物质组合。哲学家如洛克（Locke）便立刻由此推论：假若一切物质本有的特性只是其质量、几何结构及其运动状态，则其他一切人所经验到的东西，如颜色、气味、声音、冷热等等质素便完全是人类主观的产物。这些只不过是人的意识投射在大自然身上的质素。如此一来，「大自然窃取了本应属于人的功劳：玫瑰花的香气、夜莺的清音、太阳的光辉。历代的诗人完全弄错了。他们应向自己赋诗，他们诗歌所称颂的应该是人类卓越的意识。大自然只是沉闷的东西，无声、无味、无色；只是不断无意义地奔行的物质。」
世俗主义是一种意识形态，它不单排拒上帝，也将大自然的「灵性」放逐，将它约化成纯物质结构。这种「物化」的精神取向，至终使西方文化陷于无度的物欲漩涡中。市场资本主义（market capitalism）为求经济持续扩张，不断地引发物欲以刺激消费。在市场逻辑的带动下，一切都变成商品，连污染大自然的权利也可以投入市场作买卖，甚至环保也可以成为商品。人的需要及欲望既高于一切，它们便成了大自然的中心，即大自然的一切都环绕着人类的需要与欲望。结果大自然真的成了人类物欲的奴隶。
本文与《校园杂志》合作