第三条路是否可能？

福音派教会严重分裂。虽然福音派教会一直都很多元，但近年来的支离破碎几乎摧毁福音运动。迫在眉睫的分裂主要涉及两个群体：传统与新兴两大阵营。

一九九〇年代末，一些不满教会现况与方向的年轻福音派信徒（如今被称爲新兴教会）开始抗议。他们在着作与演讲中挑出福音主义的许多毛病。他们举办会议、着书立説、创立新教会，表达自己的心声和意见。这个运动汇聚了很大的动能、力量、资源，却引起福音派教会传统阵营的强烈反弹。

讽刺的是，三十年前倡导抗议的，正是福音派的传统阵营。传统教会对西方教会的光景——反智、娱乐导向、专注于成功，十分不满，因此写了《与魔鬼坐席》（Dining with the Devil）、《福音派的丧失》（The Evangelical Forfeit）、《兜售耶稣》（Selling Jesus）、《容不下真理》（No Place for Truth）等书来谴责那些最糟糕的层面。这些书主要是在抨击罗伯特・韦伯（Robert Webber）所谓的务实派（pragmatists）。此派倡导「慕道友导向」的敬拜（seeker-sensitive worship），把历史与礼仪的元素从传统敬拜中删去。务实派也以把商业典范应用到教会的结构与运作上，采纳心理学的辅导模式，使用源自市场理论的教会增长哲学——这一切都是传统阵营所谴责的。

批判得正起劲的时候，最新一代的福音派，即罗伯特・韦伯所谓的「新锐福音派」（the younger evangelicals）加入抗议行列。时至二十一世纪，部分新锐福音派被称爲新兴教会。他们也批判务实派偏好娱乐及个人主义、对社会公义漠不关心、对救恩神学的理解也很狭隘。以上只是略举数例。

虽然新兴教会与传统教会有许多共同点，前者却也抨击后者。传统教会因此开始反击。务实派对新兴教会的回应不多，传统教会却用书籍、会议、部落格来抨击新兴运动。将近十年之后，这两个阵营处于敌对状态，他们之间的裂缝似乎没那麽快愈合。

新兴教会包括许多不同的作者、牧者、教会传统，因此并非单一的声音。众人之所以联合起来，或多或少是因为大家都认爲福音派教会有一些问题。他们寻求的不仅是改革而已，而是彻头彻尾的改变。不过，这个阵营的成员对应有的改变也意见不一。

当然，传统阵营也不是单一的整体，而是涵括不同宗派及神学立场。但传统福音派的群体拥有类似的文化、知识论、教会观，对新兴运动的分析也相当一致。因此，本书把他们都列入「传统教会」的类别。不同的语言？

新兴教会与传统教会之间的张力到达巅峰时，「新兴村」（Emergent Village）的托尼・琼斯（Tony Jones）和道格・佩吉（Doug Pagitt）去找传统阵营的约翰・派普（John Piper）。既然他们都在明尼亚玻利市（Minneapolis）生活与事奉，想要沟通和解也是在情理之中。他们共进午餐，讨论彼此之间的歧异与共同点。会谈之后，双方都写下自己的经历。耐人寻味的是，读者会发现两方的记载天差地别。光这一点，就生动地描绘出两方之间的巨大鸿沟。

明尼亚玻利的伯利恒浸信会主任牧师派普，在会后深信琼斯与佩吉两人认爲「委身的关系比真理更重要」。从派普的角度来看，这是很危险的，因爲这种看法使圣经屈居次要的位置。琼斯和佩吉在努力解释他们如何认识人生的终极真理时，派普心里是这麽想的：「我真不明白这些人是怎麽想的。这里头的知识论（即有关人如何理解事物的理论）差异实在太深，处理实存（reality）的方式不同，简直无法交谈，彼此似乎都在对牛弹琴。」

吃完午餐后，派普总结道：「我们的世界观和认知方式似乎有太大的差距，我不确定这场对话有什麽益处，会不会有任何结果。」派普离开时，摇头叹息，不知道琼斯和佩吉对重要神学课题的信念为何。他们就是不肯说清楚。「这次会谈之后，我感到很失望，但愿会谈结果不同，却真的不知道要怎麽使它不同」。

琼斯也在《新基督徒》（The New Christians）一书叙述这次会谈。他对同一场会谈的观点非常不同。派普主持了一场批判新兴运动的会议，琼斯发现该会议的文宣后，主动伸出「橄榄枝」，约见派普。琼斯想要澄清双方都「同样委身于宣告基督」。他指出，派普是「一位外表温和的人，他的神学却一点也不温和。」「他深信神的愤怒像圣火一样燃烧人的罪。我们用餐时，他的句子充斥着愤怒、恨恶、血等词汇。」这场会谈似乎从一开始就张力十足。琼斯回忆道，「派普首先承认未曾听过我的名字，指出他无意针对新兴派基督徒」，他针对的是另一位新兴派作者麦拉伦（Brian McLaren）。此人质疑派普所重视的救赎论版本。

琼斯的牧师佩吉向派普献议：「也许我们可以尝试合作。」派普却认爲，若未在救赎等基本教义上达成一致，是不可能合作的。佩吉和琼斯既然不认同派普的救赎观，就等于「完全拒绝福音。由此可知，［他们］不是……基督徒。」当琼斯指出，几千年来有数十亿基督徒所持守的救赎观也与今日的派普不同，「这位牧师停顿了一下，注视着我説：『你不应该讲道』」。琼斯尝试解释，他认爲福音的主旨是和解，不止于「衡量所有事工的固定教义」。「我们在新兴教会所作的一切都是出于友谊，而这种友谊的基础是和解的生命」。事实上，琼斯在总结时，对派普的轻蔑还以颜色：「我不确定，若不活出和解的生命，是否能够成爲正统的基督徒」。

有没有第三条路？

大部分在观察这项冲突的人都卡在中间。许多人意识到福音主义的务实派有一些问题，不是他们所要的。他们渴慕更深入的敬拜、更强烈的归属感、对世界有更大的影响力。比尔．海波斯（Bill Hybels）是以慕道者为导向的务实派教会先驱，他承认自己一向都错了，坦承他的教会在门徒训练方面做得不好。批评他的人因此感到获得平反。他们知道出了一些问题，也深信合乎圣经的教会观可以实现。不过，卡在中间的人无所适从。

他们看见传统和新兴两大阵营对务实派的敬拜看法互通。两派都批判西方教会肤浅、抽离历史、看种实效胜过于真正的改变与文化的更新。双方都呼吁教会找回自己的遗产——宽广、深入的基督教神学、敬拜，以及实践，并且要熟悉后现代世界的宣教事工，而这一切都是爲了神的荣耀。然而，两派无法和睦共处，彼此为敌，用文字和会议来谴责对方。

本书的对象

本书就是为了那些卡在中间的人而写。他们对福音派教会的现况不满，却又不确定该往哪里去找答案。他们对新兴和传统两大阵营所提供的某些层面有好感，但哪一派他们都无法完全适应。两派的公开矛盾使他们更爲焦虑，不知道该信靠谁、相信谁。若两者都偏离了目标该怎麽办？第三个选项或两极中间的选项是否存在？

我相信答案是肯定的，那就是鲁益师（C. S. Lewis）所谓的「深入的教会」。「深入的教会」来自鲁益师于一九五二年刊登在《教会时代》（Church Times）的一封信。他在信中对抗现代主义运动，维护超自然啓示，他写道：「也许问题在于，超自然主义者——无论是「低派」还是「高派」教会，合起来还少了个名字。我建议用『深入的教会』这个名字。若嫌不够谦卑，不妨用巴克斯特（Baxter）的「纯粹基督徒？」

本书也写给那些想要认识这场辩论的外人。他们对这场对话很陌生，想要知道他们究竟在争论什麽。他们听过新兴教会，但不知道这个词的意思，也不知道此派主张什麽。这整个对话似乎很陌生，也不是他们在教会所经历的现实。这场辩论为什麽重要？对他们的教会世界又有何影响？

再者，本书也写给一些神学生，他们正尝试整理出自己的一套教会论——有关教会及其宗旨、结构、目标的神学观点。读神学院的这段时光最适合验证自己所承袭的信念，更深入挖掘，然后慢慢整理出更宽广且合乎圣经的事工信念。本书列出这场辩论两方的选项，让神学生可以理解自己对基督教和教会究竟抱持何种信念。

最后，本书也写给那些已经参与事工一段日子，并且开始探讨怎麽在自己的处境中进行事工的牧者。许多面对中年事工危机的牧者变得枯竭，甚至离职。我不想看见这些事发生。一些牧者对福音主义的某些层面感到失望，正在寻找能够重新为他们的事工注入生气的教牧模型。他们虽然不知如何达到这目标，却知道自己要的是深入的教会，一个对他们和他们的群体有深刻意义、荣耀神的教会。本书是写给他们的。

／摘自《教会的大未来》作者引言
作者：吉姆・贝尔彻
译者：李望远
书系：教会力量大

本文与《校园杂志》合作

《信望爱论坛》