《信望爱论坛》 |
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谁还在乎说不说方言？ |
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上个世纪七○年代左右，华人教会普遍受「说方言」的问题所困扰，「神召会」尚未真正被华人主流教会接纳时，反对灵恩最激烈的言论，来自吴恩溥与吴主光。
尽管圣灵曾在说方言的问题中成为焦点，被说成是「第三个位格的时代」，但随着增长复兴、神医、权能布道、祷告山、释放祷告等的转移，方言问题逐渐淡出，越来越多的关注转为追求内在医治。
充斥在主流教会「市场」的信息，无外乎：家庭、工作与健康，主日信息或辅导陪谈，几乎都离不开对这三个核心问题做分析或讨论。今天的基督教会，结束了「第三个位格的时代」，圣经或教义（导）都成为配角，主流的基督教正走向一个「虚无的时代」，没人追问：
「什么是基督教？」，更没人在乎「认真查考圣经」的必要，只要有人潮涌入，就当作上帝的祝福与同在，且毫无异议的将它理解为基督的教会。这就是我们所理解的「泛灵恩现象」，它仅仅是「现象」，究竟这些现象与基督教有什么关系，这已经不再是重点，「泛灵恩现象」愈来愈是一种永远追上主流的基督教。
致富即祝福？
某些牧师常说：「我们的上帝是富有的」，是一位「富爸爸」，这个现象背后代表一种「中产阶级上帝观」的胜利。称上帝「富爸爸」，固然可以找到不少经文的支持，但实践结果却形成对上帝形象的极端扭曲，这已远非冠以「成功神学」的批评可以言尽。事实上，它形成了对十字架神学的羞辱，对荣耀神学的赞扬，更是一种对当代经济与政治模式的无条件接受，陷入灵性上的自欺欺人。
因着教会在城市中的成功发展，吸引大批中产阶级来到教会，尤其当教会能满足或迎合他们的期待时，便产生「城市复兴」的现象，以城市发展和中产阶级世界观为主，支配着教会的思维。牧师领导权早已旁落，主导着这个世界的是CEO而不是BISHOP，我们不都同时既「跟随世界」亦「跟随主」吗？记得，在我们面前只有一条路，并没有两条路啊！
一则「约瑟理财学校（Joseph’s School of Biblical Economics）」的广告，刊登在某基督教报上：
本财务培训课程的宗旨为：以锐利的教导协助学员脱离贫穷的苦楚、奴役和挣扎，进而得享财务上的自由。本课程革命性的教导以实用兼具属灵的洞见改造贫穷心态，鼓舞人心的智慧传授将为每位学员照明财务突破的出路。
本课程精彩摘要：
a） 勤于撒种者的20项圣约权利与特权。
b） 亚伯拉罕纪元之前的亘古昌盛定律。
c） 打破罪恶循环之「槌」。
d） 全新领会巨富心态。
e） 促进财富成就的信心基石。
f） 属天经济系统金融化的五大启示。
g） 全然丰盛人生的至高秘诀。
本课程将提供财务上的解决之道，帮助学员解除缺钱、贫乏和失败的种种窘境，装备学员得着全面的洞见和财务智慧，应用圣经提供的线索在商场上获致成功，在财务上达到富足。
讲师介绍：
全方位沟通家、国际讲师、书籍作者和企业顾问，拥有丰富财务谘询辅导经验，帮助了多间投资银行（例如：瑞银集团、花旗集团和摩根大通）的基金管理人，亦辅助了许多不动产业（例如：新加坡博诚PropNex产业集团）的客户。从1997年起曾多次在新加坡、印尼、澳洲、马来西亚、美国、台湾以及香港等地举行财务研习会，亦创立惠荣私人有限公司（Shaddai Treasures Pre. Ltd.），该公司专门提供健全可靠、见解独到的财务谘询服务。身为生涯导师的，将助您增强金融方面的见识，使您在财富上左右逢源、在生活上福乐绵延。
上述的介绍是典型的拜金主义，以财富的成就定义幸福，与其说是应用圣经，不如说是利用圣经。有句话分析得恰恰好：「人们只能依靠一种变质真理的想法而活着，这是唯一依赖真理为生的方法。」
类似广告在基督教界中经常可见，有一则标题是：「有钱人就这么想：与大师有约——美金百万富翁高峰会」（刊登于另一间基督教报纸上），另一则「上帝经济的急流异象传递特会」其中有一段介绍词：企业领袖将得着激励，从神的经济「最佳获利方法」整合迎向「下一波荣景」。
无疑的，资本主义的生活方式与中产阶级的世界观在全球的胜利，教会也无以幸免，甚至成为这种经济生活和模式的最忠实支持者。
上述「约瑟理财学校」的广告，赤裸裸地表现了当代「教会主流意向」，视贫穷为一种诅咒，所谓的「自由」就是指「财务上的自由」，打造一种人人称羡的「巨富心态」。
教会是否该问：为什么「有钱人」成了时代的见证人？为什么我们学习的对象不再是那些着书立说的神学家，而是教会界的成功人士（大型教会）？教会与世界根本没有区别，世界流行什么，教会也流行什么，所有流俗的东西在教会手中都可以被祝圣，成了「五饼二鱼」、「马太效应」，他们朝向「钱滚钱，利生利」的「高获利」解释，根本忘了耶稣的重点并不在于三千、五千；是「给他们吃吧」，而非「你们拿去吃吧」。可见，越强调「神迹奇事」，越容易被资本主义利用。
有不少类似狮子会的组织在基督教圈子中出现，他们都是「商业巨子」的餐叙活动，大部分吸引的都是那些渴望往上爬的青年或失意者。听说某些教会还主张：要努力赚钱，目的是要把世界从魔鬼的手中抢夺过来。
对于这种「泛灵恩」现象，梁家麟提出中肯的批评：
教会的世俗化和市场化已臻糜烂的程度。⋯⋯教会领袖的答辩总是：我们在追求量的增长的同时，也会注意质的平衡。但是，翻阅他们喜孜孜地自撰的成功经验，及为合理化此等经验而造出来的「神学」理论，我们根本不可能期望他们会提供何种质的平衡。而更关键的问题⋯⋯是传甚么和信甚么的问题；所以不是简单的平衡一下便可解决。我们的典范业已转移，我们已建构了一个在本质上截然不同的教会，传递一个全新版本的「基督信仰」。我们传讲的基督，愈来愈受潜在顾客的要求所形塑，也愈来愈与圣经所记述的基督有异。
教会必须严肃面对自己，停止演变成专为满足宗教消费者的超级市场，立志成为一种抗衡文化的灵性力量。
看来在福音派的眼里，「自由派」已不那么可怕，福音派最大的敌人是它自己，也就是从「新教伦理与资本主义精神」扭曲变形的「美式基督教」：以自我为本的文化倾向。
福音派的布道，始终没有脱离以自我为诉求的对象，从十九世纪末的存在主义到今天的新纪元，从焦虑的个体到分裂的自我，自我成了一切定夺的标准，没有比「自我」更真实，更属灵的了。以唱诗为例，传统圣诗以传递信理为主，非常重视透过圣诗表白信仰，但当代诗歌不再称为「圣诗」，主要是它变得越来越大众化，其特性是轻快、易学、情感、动人等，这些与俗世逻辑相去不远的判断。当代诗歌越标榜感情、投入等元素时，处处表现得愈来愈以自我为中心。
信仰即积极思想？
举凡成功神学、致富神学或新纪元，「积极思想」或「可能性思维」（Possibility Thinking）是最显眼的主题，不论是释经或牧养关怀，都强调信仰是积极的，圣经的信息或人物，都不断刻划出一种世界观：
驱除一切消极的念头，一切「不能思想」，一切自卑感。你的伙伴是全能的上主，他拥有亿万财富，他也是你的良师益友。
《可能》一书的作者、着名的美国水晶大教堂（Crystal Cathedral）的主任牧师萧律柏（Robert Shuller），教我们「信心八部曲」：梦想、欲望、放胆、开步、期待、保证、等候和顺服，总结成功取决于「可能思想」，因为「你若能信，在信的人，凡是都能」。算是华人教会圈里，最早倡导成功神学的一本书。
接着，赵镛基的《第四度空间》、华理克（Rick Warren）的《标竿人生》（The Purpose Driven Life）、欧斯汀（Joel Osteen）的《活出美好》，都是华人教会的畅销书，这些作者都有傲人的成就：建立「巨型教会」（Megachurches），我将它译为「美佳教会」，指其教堂大、人数多，中产阶级信众便在「灯光美、气氛佳」的状态中「敬拜赞美」、「享受神」。
泛灵恩现象中，新纪元的元素始终都是关注的焦点。以华理克为例，《标竿人生》使他普世知名，一方面是因他的教会显着增长，人数高达三万人；一方面是因全球有数以十万计的教会领袖慕名前往受教。虽然，按一般真理来说，他的教导还算纯正，但他以「市场调查」方式来建立迅速增长的教会，则值得追究。这方法严重的对上帝形成冒犯。
不像欧斯汀，我们随便上网就能找到不少严厉批评他的文章，华理克在信仰的道理和态度上鲜少被人诟病。然而，他的许多做法则有待商榷，例如他与不少新纪元音乐家走得非常近，无所谓地在他的集会中唱摇滚音乐的曲目（Purple Haze这首流行歌，原本是由Jimi Hendrix唱给吸毒的年轻人听的）。他请着名的「新纪元运动」推动者Ken Blanchard（此人非常相信咒语、冥想、瑜伽术，又常常借用佛教打坐的方法来教人冥想），教他如何训练教会的领袖。对「新纪元运动」不仅不防避，甚至为占星家的作品撰写序言。这是「积极思想」（Positive Thinking）所致，因为「积极思想」只叫人「成功」，不叫人考虑「消极」方面的坏影响。积极即是真理。
关于《第四度空间》，吴恩溥和吴主光都有深入的批评。他们同样看到「新纪元」的要素，即「幻视成真术」如何表现在这本书所阐述的信心和祷告之中。正如吴主光所指出的，同样是在「积极思想」的前提下所导致的扭曲，包括了对信心的运用及对圣经解释等，都是成功神学的变种。
成功神学有三个基本主张：1. 基本的需求应该获得满足；2. 心灵的欲望是正当的，包括荣誉、地位、形象、健康、幸福等；3. 透过可控制的技术、方法或途径，可获得某些预期的结果。其实，说到底，成功神学并不是什么特别「成功」的神学，因为它的三项原则都来自资本主义的价值观。说得明白些，「成功」是一种意识型态，鼓吹以成功导向来理解基督教信仰的这些人，他们「身在资本主义社会之中」，却未能察觉其有害的逻辑，他们津津乐道地谈着上帝、耶稣，实质上，与某个资本家「善良」的贩卖着健康产品一样；有谁会质疑他的良善呢？同样的，当一位牧师以他所打造的美佳教会作为最具说服力的证明，他「成功」了，作「大」了他的事业版图，其他想批评他的，都在「成功神学」的前提下低头无言。这正好印证了David F. Wells所说的：当代教会已不再追问「本质」，它们只关心「功能」。
基督教的资产阶级化
耶稣基督的福音真以「成败论英雄」吗？资本主义社会习惯了这种消费心态：那里人多就往那里去。当代教会越来越成了美式、卖场式、麦当劳化的基督教会，真的理所当然吗？
圣经中，势力、执政的、掌权的、作王的、管辖的等措辞，主要出自使徒保罗，涵盖一连串的事实，对我们现今在世的生活有无比深远的影响。从「看得见」的社会结构、经济系统（例如资本主义）、意识型态、司法与政府系统，到灵界「看不见」的抗争力量和人物：死亡、玛门、鬼魔、以及撒旦。
千万不要说资本主义只卖「物质性」的东西，教会经常自欺欺人地说这个社会不会提供「属灵」的东西，事实上，资本主义可怕之处即在于，它说服教会「误以为」它们真的是「唯物」的。它的成功在于它满足物质，亦附加满足了「心理」，它们清楚地理解到，只要针对「心理」的需求，这个市场永远没有疆界。
无可讳言，这是一个宗教市场开放竞争的时代，基督教在参与其市场逻辑运作模式与机制之际，也随之贩卖一种媚俗的产品，带有宗教意味的迪士尼。社会学家分析「后政治的时代」来临，取而代之的是「心理的时代」，最显着的标志是一种自恋文化的产生，而且是「集体的自恋」。新教尤其能迎合这种自恋的形态：
自恋的出现源自于一种普遍化了的、虚无的社会价值观与社会信仰，而这种虚无则是由个性化进程所导致的。
这的确是极为吊诡的结果，因此我们不难理解，为何美式的基督教如此受欢迎，那些表面上看来激情式的语言或表现，都反映出价值空虚的事实，在一种极度虚无的时代，愈使人回溯到自身，这个自身在基督教那里变成了上帝的焦点：你是独一无二的，上帝爱你。这句话在其他时代都不成问题，恰恰相反的，在这种个体化的资产阶级胜利的年代，则越成为问题：十足的自恋。
今天的基督教会，已从宇宙论时期的基督教，变成中产阶级家庭的基督教，主要关注三个问题：工作、家庭与健康，其中又以「中产阶级」最关心的「致富」为主。因为「家庭幸福」与「身体健康」，又与是否有足够的「致富」条件息息相关。现代社会企图以「知识」来达到对上述问题的控制和解决。
我们可以从出版、讲道和关心的议题认识到，主流基督教所谈论的福音，即是修复家庭关系的中产阶级所在乎、并引以为傲的「福音」，包括夫妻、亲子、家族，并且，以这些家庭生活的「幸福美满」来界定「上帝的祝福」。尤有进者，神迹奇事即表现于与家庭成员关系的改变中，夫妻、亲子、家族史的「幸福美满」，最后扩张到对事业、财富、成就等「成功」的定义上。宇宙论时期的基督教关心收成，意外的获取即是神迹，主要的祈祷是如何克服天然灾害；然而，现代人的生活世界已脱离自然，所关心的是人际关系，其中又以家庭为主，进而到职场上的助手和对手。可见，中产阶级就从事业和家庭的「成功和幸福」，来理解基督教的「祝福」。耶稣基督的拯救被理解成一种以「保有温馨家庭生活」为表徵的「福音」，这种讲道越来越成了布尔乔亚「钟爱」、「溺听」的信息。越是如此，越显示出布尔乔亚面对现实的「无能为力」，进而形成了「自私自利」。
这是一个布尔乔亚世界观（资产阶级）胜利的时代，那种世界观早已大肆入侵教会。资本主义的经济学原则有所谓的「马太效应」，天国的奥秘成了市场主义的法则：「凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去」（太十三12），这段涉及到「天国奥秘」的教导，到了资本家手中竟成了一句「市场主义」的逻辑、资本主义社会的法则：财富生财富，钱滚钱。富者愈富，穷者愈穷。这个问题的重要性在于，资本主义不仅主导我们的生活，我们为之生也为之死，一切都交由它决定，它的任何风吹草动，都带来我们生活的起伏与不安。因此，教会成了为资本主义寻找稳定的力量，教会的信息布满对资本主义的安抚，甚至不知不觉援用资本主义的逻辑于教会的管理、发展和牧养中。它已不是我们早期对它的批评：「成功神学」，不如说，它已成了「信仰」、成了「教义」，讲台的教导根据它、教会的牧养模式认同它。
教会以致神学院极少处理这样的问题，因为目前的神学院严重缺乏社会科学，尤其是社会学、政治经济学的思考，所以根本无力应付，甚至，把圣经的经文解释成「为资本主义服务」。
马太福音第四章1-11节提到「耶稣受试探」，分别批判了经济、奇迹和权力。
恶魔的试探包括三方面：「面包」（把石头变成面包）代表经济的需求、「奇迹」（从圣殿顶上跳下，天使会来搭救）代表科技的极限、「权力」（向恶魔跪拜）代表世界的生活、政体与逻辑。15耶稣的回答是：解决温饱的背后很可能会牺牲价值，人的生存必须符合上帝的正义（人活着是靠上帝的话语）；信仰上帝与科技实现的神迹不同，信仰拒绝任何形式的贿赂（不可试探上帝）；世俗政体的民主和自由，永不是真理和公义的代言人，「绝对权力、绝对腐化」，信仰上帝无需与任何权力妥协（只可敬拜上帝）。
从基督教神学的基本原则看来，资本主义的「试探」即是它的宗教性，资本主义的面包（经济）、奇迹（科技）和权力（政体）已形构成上帝之外的「新上帝」、「新宗教」。基督教不完全赞同社会主义，但恐怕也不能同意资本主义。
资本主义与全球化运动都是势力。不只如此，人在世界中工作，还必须面对很多其他层面的抗争势力：包括贪婪、弱肉强食的竞争、不公不义的作风、结构性的失业、对劳力的剥削，有时也会面对鬼魔邪灵。黑暗的势力会获取人的灵魂，史达克豪斯（Max Stackhouse）谈到它们的诉求时说：「真正强大的势力，毕竟不是那些纯物质，或者不关乎道德、不关乎灵性的中性力量——譬如地心引力。这些势力会抓住人的灵魂，模塑大众的认知；它们形成社会的精神特质，塑造习惯、道德观，牵引个人和团体的发展，使人在建构未来的机构或自己的人生计画时，局限在它们所设想的范畴之内，缺乏想像与延展。」
2008年的金融海啸，各国政府「救资」，不少基督徒祷告「噩梦」赶快过去，回复到「吃香喝辣」、「股市上万点」。不断反映出资本主义的「疲态」：无节制的循环，以及「丑态」：资本家的贪婪与中产阶级的伪善。路德面对中世纪晚期那种「荣耀神学」的批判，今天的世界与（新教）教会不正是越来越背离了路德的「十架神学」吗？也许，对那些高谈以「增长挂帅」的「主流」布尔乔亚教会而言，他们对路德讲过什么没有兴趣，满脑子想的、满口说的，都是那种以「增长」来「客观」证明「上帝荣耀」，其他一概被说成是「不爱主」、「不传福音」的恶名。至于那个「十字架」早已被布尔乔亚打造成可以挂在胸前炫耀的装饰品。我们不正走回中世纪吗？切记路德的提醒：
十架检视一切
回想那个纯真的年代，为了「说方言与否」之事争得脸红耳赤、引经据典，甚至还为之造成教会分裂或出走，今天看来接近于可笑，谁还在乎说不说方言？真正灵恩派教会的发言权已经转移到美佳教会的CEO手中了，从灵恩到泛灵恩、从阿苏撒街到华尔街、从巴罕到巴菲特、从……到……。
注：摘自校园杂志 2014/3、4月号。若需完整的footnote，请至校园杂志网站查阅。https://shop.campus.org.tw/cm/Items.aspx
本文与《校园杂志》合作