作者 刘晓亭 2017.08.20
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怀疑？天哪，这不是基督徒最忌讳的事吗？基督徒不就是「相信」吗？是的，基督徒讲究的就是「相信」，但是，「相信」是哪里来的呢？不就是「怀疑」吗？没有一个「从怀疑到确定」的过程，何来相信？500年前的马丁路德如果没有从怀疑行为称义到确定因信称义，你我今天会不会还在购买赎罪券？
当然，真理是不容怀疑的，对一个已经信主的基督徒来说，如果还在怀疑「上帝真的存在吗？」或是「上帝真的公平吗？」又或是「耶稣真的是神吗？」那就绝对是「动摇国本」了，这种对于基要真理的怀疑应该是成为基督徒之前的必经过程，自从成为基督徒之后，我们就迈入了信心的生活。只不过，这种所谓「信心」是否该无限上纲至教会所有的教导呢？不无疑问！有理性就会怀疑，「怀疑」是人的本能，有缺点也有优点，缺点是会打击安全感，优点是可以进步然后提升安全感。
举例来说，台湾早期的「三民主义统一中国」是不容怀疑的，但是时间说明了现实与理想的差距。全民也曾经寄望于政党轮替的美好，但是，真实的经验让我们破灭，严格来说，这是很正常的，所有「非关真理」的部分都是值得怀疑的，这也是人类进步的动力。怀疑让我们不断确定自己依然走在对的路上，怀疑让我们有能力修正错误的路线，每个基督徒都需要知道，信仰的哪些部分是可以怀疑的，哪些部分是不必怀疑的。这种基本的观念也适用于生活的每一个层面。
我们可以确定爸妈很爱我们，但不代表我们不能质疑他们管教我们的方式，夫妻彼此相爱可以不必怀疑，但是对方某些决定与价值观当然是可以质疑的，我们不怀疑司法的公正不等于我们相信每一个法官都不收贿络。这可以说是一种常识。
但我们却发现，很多基督徒被教导「不准怀疑」，尤其是教会的组织运作。我们当然不用怀疑上帝的存在以及圣经的无误，否则我们就会掉入无尽的空虚里，但我们当然可以怀疑教会该不该建堂以及小组长的权柄到底哪儿来的，或是教会正在推动的路线……诸如此类的问题。
当然，作为一个牧师，肯定是不喜欢会友质疑的，或者说，多数人都希望别人对自己盲从，尤其是「底下」的人。但这样是对的吗？尤其是一个教会领袖，会众真的是我们「底下」的人吗？就算是，难道他们没有权力怀疑教会与牧长的决策吗？现在是什么时代了？这恐怕是所有基督徒必需严肃面对的问题。一群不会怀疑的基督徒在一起，只会依循古法，把传统视为真理，那不就是走上僵化与仪式，那不就是当年马丁路德所反对的吗？所谓「基督徒」不就是「唯独圣经」而有权利质疑传统吗？
基督徒一面庆祝马丁路德改教500周年，一面盲目地维持着几百年来的教会传统，看在脑袋清楚的外人眼里，不是讽刺是什么？
当基督徒不怀疑「我们为何对社会没有影响力」而只是疯狂地专注于教会增长，这个信仰究竟有何意义？
当基督徒不怀疑「牧师为什么有这么大的权力？」而只是忙着挤身教会高层，这个信仰会不会走回天主教路线？
当基督徒不怀疑「愈热心愈封闭」这种光怪陆离，而只是疲惫地追求特会，这个信仰会不会偏离正轨？
当基督徒不怀疑「我们所说的跟我们所做的怎么距离这么远？」而只是感慨于世界末日的混乱，这个信仰会不会令人失望？
当基督徒不怀疑「走入教会跟走出教会简直判若二人」的矛盾而只是循规蹈矩地参加小组，这个信仰会不会精神分裂？
当基督徒不怀疑「教会如何使用我们奉献的钱」而只是满足于「多奉献就多蒙福」，这个信仰算不算迷信？
当基督徒不怀疑「自己到底懂不懂圣经？」而只是日复一日地「QT」，这个信仰算不算表面？
当基督徒不怀疑「教会多年来换了多少路线，根本没有用」而只是天真地认为「这次的路线一定不会错」，这个信仰算不算洗脑？
当基督徒不怀疑「神学院该不该成为生产牧师的工厂？」而只是不断地鼓励年轻人读神学院，毕业出来当牧师，这个信仰还有没有前途？
当基督徒不怀疑「找一个新的主任牧师，教会就会复兴」的观念而只是到处打听有没有别的牧师要离职，这样的信仰还有没有出路？
当基督徒不怀疑「在一个教会与机构待很久就是忠心」的心理暗示而只是自满于自己的始终如一，这样的信仰还有没有机会更新？
随便讲一讲都有这么多可疑之处，我们却笃信不疑，这个信仰还有没有未来？当上帝怀疑我们会不会成为升级版法利赛人之时，我们却依然以宣教之名，走遍天涯海角引人入教，这算不算奇观？当我们一面读着「耶稣比宗教大」点头如捣蒜之际，却依然汲汲营营于建造一间大教会，我们的脑袋算不算秀逗？
我的父亲也是牧师，他若还健在而看到这篇文章肯定会找我约谈，那个年代就是这样，我完全理解。但我们还能这样对待下一代吗？真心庆祝马丁路德改教500周年，就勇敢地从「怀疑」开始吧！
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