探討保羅和巴拿巴第一次宣教的經過以及寫加拉太書的主要目的。

▲具體目標：上完本課以後﹐學生應該能夠：

1. 說出保羅和巴拿巴第一次宣教旅途所發生的一件事蹟。

2. 說出加拉太書的主要信息。

▲本課金句：加拉太書5:1

　新標點和合本：

基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。

　現代中文譯本：

為了要使我們得自由，基督已經釋放了我們。所以，你們要挺起胸膛，不要再讓奴隸的軛控制你們。

　台語白話字：

Ki-tok thau-pang lan choe chu-iu, so-i lin tioh khia-chai, bo-tit ko koa tioh hit e choe lo- pok e ta.

　台語漢字：

基督解放咱做自由，所以恁著徛在，莫得閣掛著彼個做奴僕的軛。

▲本課大綱：

一、保羅和巴拿巴受差派

二、第一次宣教：加拉太省南部

三、加拉太書的背景

四、加拉太書：因信稱義

五、耶路撒冷會議

▲相關經文：

使徒行傳11:19-30、12:24-15:35、加拉太書1-6章

▲討論與分享：

1. 你有同工嗎？誰是你的好同工？如何成為別人的好同工？

2. 依你看，在自己的家鄉或向自己的家人傳福音有什麼困難？有什麼方便之處？

3. 一個人如果擁有醫病的恩賜，教會的弟兄姊妹應該如何待他？要如何才不致於將這樣的人英雄化或神格化？我們應該如何看待靠信心醫病這件事？

4. 你信主以後或傳福音時遇到過什麼艱難嗎？如何度過？

5. 你覺得我們的教會做宣教，應該從那裡做起？

6. 人可以因行善而在上帝面前被稱為義嗎？這樣，基督徒還要不要努力行善？為什麼？

7. 做基督徒，有什麼樣的包袱，有什麼樣的困難呢？基督徒容易被什麼樣的軛所轄制？

▲課程內容

　一、保羅和巴拿巴受差派

　　保羅是掃羅的希臘名字，當他信主以後開始第一次旅行宣教時，使徒行傳就開始用保羅來稱呼他(徒13:9)。

　　前曾說過，掃羅信主之後，第一次到耶路撒冷時，沒有門徒敢接待他，只有巴拿巴主動來找他，領他去見使徒們(徒9:26-27)。巴拿巴原名約瑟，出生在塞浦路斯，屬利未支派。他曾經把田產賣了，所賣的價銀供教會使用，可見他是一個家道豐富的人(徒4:36-37)。但是財富並未使他對人冷淡或驕傲，相反地，他很會照顧別人，使徒稱他為巴拿巴，意思就是「勸慰子」(徒4:36-37)。有這樣的別名，巴拿巴一定很會安慰別人、照顧別人。使徒行傳11:22-24又說，他是個好人，被聖靈充滿，大有信心。

　　巴拿巴原先住在耶路撒冷，後來被使徒差派到安提阿(註1)去(徒11:19-23)，在安提阿教會他帶領許多人歸向主。這期間，巴拿巴特地到大數去找掃羅，把他帶到安提阿一起同工了一年之久(徒11:25-26)，他們兩人可以說是好同工。

　　在你屬靈生命成長過程中，有沒有像巴拿巴這樣的人來幫助你？你曾否成為別人的巴拿巴？

　　你有同工嗎？誰是你的好同工？如何成為別人的好同工？

　　安提阿教會是一個相當特別的教會。先說安提阿這個城市，它原是敘利亞西流古王朝所建立的一個城市，後來落在羅馬統治之下，由於它在商業和軍事上是通往東方必經之路，就開始繁榮起來，其面積僅次於羅馬和亞歷山大(註2)。

　　安提阿教會是因司提反事件遭逼迫四散的門徒所建立的，使徒行傳11:20說，在這裡有塞浦路斯人和古利奈人，他們不但向猶太人講道，也向希臘人傳講主耶穌。安提阿可以說是第一個向外邦人傳福音的教會。

　　安提阿教會的信徒非常有愛心，一聽到即將有饑荒，就捐錢給住在猶太的弟兄，託巴拿巴和掃羅送去(徒11:27-30)。此外，這個教會有許多先知和教師(徒13:1)，他們經常在一起事奉、禁食。當聖靈說，要差派巴拿巴和掃羅出去作工時，他們就順服，打發他們出去(徒13:1-3)。於是巴拿巴和掃羅就出發，開始了第一次宣教之旅。

　　值得注意的是，耶穌的門徒稱為「基督徒」是從安提阿教會開始的(徒11:26)。

　二、第一次宣教：加拉太省南部

　　巴拿巴和掃羅離開安提阿時，和他們同去的有稱呼馬可的約翰。他們第一個到的地方是塞浦路斯，這是巴拿巴的家鄉。塞浦路斯島上，東邊是撒拉米，西邊是帕弗。他們從撒拉米上岸，經過全島，來到帕弗。在帕弗，他們遇見一個行法術的人敵擋真道，要叫方伯(註3)不信主。這個行法術的人名叫巴耶穌(註4)，又稱做以呂馬，因為他會行法術。結果，保羅被聖靈充滿，當面斥責他，他就瞎了眼。方伯看見這件事，希奇主的道，就相信了。

　　後來，當他們的船行到旁非利亞的別加時，那稱呼馬可的約翰卻離開這個宣道隊，中途回耶路撒冷去了。聖經沒有記載他離開的原因，有人猜測，這個年輕人吃不了苦，也有人說，他可能不滿保羅取代巴拿巴成了帶頭的人，因為馬可和巴拿巴有親戚關係，他是巴拿巴的表弟(西4:10)。的確，從這時候開始，保羅成了這個宣道隊的領袖，使徒行傳13:13開始用「保羅和他的同人」，而不是用「巴拿巴和掃羅」。

　　依你看，在自己的家鄉或向自己的家人傳福音有什麼困難？有什麼方便之處?

　　他們接著來到彼西底的安提阿，這是另一個安提阿，不能與他們的母會敘利亞的安提阿相混淆。保羅在這裡的猶太會堂，受邀講了一篇重要的道理(徒13:15)，他從以色列的歷史來闡述耶穌就是所應許要來的救主。這種論證方式和司提反殉道之前的講道類似，但是保羅這篇道理有一個新的重點：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們靠摩西的律法，在一切不得稱義的事上信靠這人，就都得稱義了。」(徒13:38-39)這一定也是保羅本人親身深刻的體驗。靠律法不能稱義，惟獨相信主耶穌，這一點後來發展成為保羅重要的神學思想，也奠定了基督教神學的基礎，使基督教從猶太教當中區分出來。

　　猶太人對保羅所講的道理反應非常熱烈，下個安息日，幾乎全城的人都來了，但其中也有人因為嫉妒而毀謗他。於是保羅就開始轉向外邦人去，他對猶太人說，「上帝的道先講給你們原是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」(徒13:46)

　　接著他們來到以哥念，在以哥念他們遇見類似的事情，有人相信，有人反對。反對的人甚至要用石頭打他們，他們就逃往路司得去。

　　在路司得，發生了一件很特別的事。保羅在這裡醫好一個生來瘸腿、兩腳無力的人，路司得城裡的人以為保羅是神藉著人形降臨在他們中間，就要向保羅和巴拿巴獻祭。他們稱巴拿巴為「宙斯」，稱保羅為「希耳米」(註5)，因為看見發言者是保羅。保羅趕緊向他們說，當敬拜真神，唯獨拜祂，不能拜人，這才攔阻他們不獻祭與使徒(徒14:14-18)。但是從安提阿和以哥念來的猶太人聳恿眾人反對保羅，他們用石頭把他打得半死，還把他拖到城外。路司得的人不久前才把保羅捧得那麼高，現在卻要打死他，眾人的轉變何等快。保羅卻未因此喪膽，他離開路司得，就往特庇去，繼續傳福音。

　　如果一個人擁有醫病的恩賜，教會的弟兄姊妹應該如何待他？要如何才不致於將這樣的人英雄化或神格化？我們應該如何看待靠信心醫病這件事？

　　保羅和巴拿巴在吃過這麼多苦頭以後，又從特庇回路司得、以哥念和彼西底的安提阿，在那裡堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，說，我們進入上帝的國必須經歷許多艱難。如果是你，你敢不敢回去？在這裡有剛設立的教會，也有許多反對的猶太人，保羅為他們選立長老，禁食禱告，就把他們交託所信的主。探望過這些門徒，保羅和巴拿巴就回母會安提阿去了。

你信主以後或傳福音時遇到過什麼艱難嗎？如何度過？

你覺得我們的教會做宣教，應該從那裡做起？

　　簡單地用一個表來敘述保羅和巴拿巴第一次宣教的旅程，這是公元47-48年間的事，他們回到母會安提阿約在公元49年：

請根據上表所述，用紅筆箭頭在下頁圖一中標出保羅第一次宣教的行蹤。

圖一　保羅第一次宣教旅程

　三、加拉太書的背景

　　加拉太原來是指高盧人在小亞細亞中北部所建立的王國，後經數度政治變遷，到公元前25年，此地區併入羅馬版圖。羅馬政府將這地區和南部一塊較大的土地合併成為一省，而稱為加拉太省。保羅和巴拿巴第一次旅行佈道所經過的彼西底的安提阿，以哥念，路司得，特庇，這些都是加拉太省南部的城市(徒13-14章)。而他們第二次，第三次旅行所經過的弗呂家，加拉太(徒16:6,18:23)則指加拉太省北方，亦即原加拉太人居住的地方。所以說到「加拉太」，可能有兩個意思，一個是指加拉太省，涵蓋以哥念、路司得、特庇等城市，另一個是指原加拉太人居住的北部。

　　加拉太書如果是保羅寫給原加拉太人居住的北部地區之教會，則其成書日期一定是在他第二次，第三次宣教旅行之後。早期的學者，像賴弗特(J.B.Lightfoot)多持這種看法，叫做「北加拉太學說」。近代學者，像蘭姆賽(W.M.Ramsay)則主張加拉太書是寫給加拉太省南部眾教會的書信，是保羅在第一次旅行佈道之後，回到敘利亞的安提阿時就寫好的書信。這種主張稱為「南加拉太學說」。蘭姆賽的理由主要有二：第一，保羅在哥林多前書16:1曾經提到，他請求加拉太的眾教會賙濟耶路撒冷的貧民，而同一段經文又提到三個地名，馬其頓(林前16:5)，亞該亞(林前16:15)，和亞細亞(林前16:19)，它們都是指羅馬的省份，可見「加拉太」指的也是羅馬的省份，不是原加拉太人居住之北部地區。第二，如果加拉太書成書稍晚，如北加拉太學說所言，則當時的耶路撒冷會議已經舉行過，加拉太書所討論的內容和這個會議既然有密切關聯，不可能對此會議的決議隻字不提。因此，南加拉太學說多被近代學者所接受。

　　這樣看來，加拉太書可能是保羅所寫最早的一封書信，是他在第一次旅行佈道之後，回到安提阿時，聽到有人去攪擾教會而寫的，對象就是加拉太省南部，彼西底的安提阿、以哥念、路司得、特庇等地的教會，時約公元49年(註6)。

　四、加拉太書：因信稱義

　　保羅傳福音給外邦人，把上帝的福份帶給他們，這對猶太人而言，是一件令他們十分震驚的事。猶太人一向以為他們是上帝的子民，是承受上帝產業的，外邦人則是上帝震怒的對象。所以他們主張，要做基督徒，領受上帝的恩典，一定要先受割禮、遵守摩西的律法，換句話說，要先做猶太人。那時，有人在安提阿教導說，「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」(徒15:1)事實上，猶太人在各地都如此主張。加拉太書的內容也有提到，有人攪擾加拉太人，更改了基督的福音(加1:7)；有人教導他們謹守日子，月份，節期，年份(加4:10)；有人勉強他們受割禮(加6:11)。保羅寫加拉太書，就是要來駁斥這一點，他指出，靠著行律法不能稱義，唯獨相信耶穌基督方能(加5:6)。他從以下幾方面來論證這一點：

1. 他做使徒的權威：保羅雖然沒有像其他使徒在耶穌生前跟過耶穌，他甚至還逼迫過基督徒，但是他信主之後直接得到耶穌基督的啟示，而且他蒙召就是要做外邦人的使徒，這一點其他使徒也接納(加1:1-2:10)；所以他的話帶有使徒的權威，他因信稱義的主張應當被尊重。

2. 亞伯拉罕先於律法：上帝給亞伯拉罕的應許都是先於律法而存在的。「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」(加3:6)這樣的福氣因基督耶穌將臨到外邦人，使外邦人可以因信得著所應許的聖靈(加3:14)。

3. 從兒子和奴僕說起：猶太人奉行割禮、相信他們自己是上帝的子民，舊約常用父子關係來形容上帝和祂子民的關係。保羅在這裡說，「你們因信基督耶穌都是上帝的兒子。」(加3:26)耶穌基督來到世上的目的就是要救贖我們，讓我們得著兒子的名份(加4:4-5)。可以得著所應許的產業(加3:29)。上帝差祂兒子的靈進入我們的心，給我們確信，讓我們呼叫「阿爸！父！」(加4:6)。保羅闡述做兒子的雖然有繼承產業的權利，但是在年幼時，卻像奴僕一樣被看守在律法之下，必須等待長大成人才能自主。現在耶穌基督既然來到，他們就不需要再回到過去，像做奴僕一樣。

4. 撒拉和夏甲作預表：保羅指出，亞伯拉罕有兩個兒子，分別由妻子撒拉和妾夏甲所生，這正好預表兩個約，前者預表上帝的應許，因為撒拉生以撒來承受產業，完全是憑上帝的應許，那時撒拉的月經已經斷絕了呢！後者預表西乃山的律法，因為夏甲生子為奴，可見應許是在律法之上(加4:21-31)。

5. 從無法遵行全律法說起：保羅指出，行割禮的人他是欠著行全部律法的債。事實上，一個人不可能遵行全部律法，因此想要靠律法稱義的人就與耶穌基督的恩典無份(加5:3-4)。那些受割禮的人自己也不守律法；他們叫人受割禮，只不過是要藉著肉體誇口而已(加6:13)。

6. 從耶穌基督說起：基督救贖我們脫離律法的咒詛(加3:13)，又釋放了我們，使我們得以自由(加5:1)。我們因信基督已經被稱為義了，不必再靠遵行律法(加2:16)。

　　保羅如此反覆論述就是要說明，要做基督徒，不必先成為猶太人、守律法、行割禮等等。幸好有保羅如此為福音辯駁，要不然，基督教就變成猶太教的一支了。當然，無可否認的，基督教脫胎自猶太教；兩者同有一位「父」，但是對「子」則持有不同看法，一個接受，另一個拒絕。

　律法的功用

　　猶太人所看重的摩西律法既然不能使人稱義，那麼它存在的價值和功用在那裡呢？是否我們今天可以將它摒棄呢？保羅指出，律法的功用在於：第一，它是我們的老師，告訴我們何為罪。第二，它把我們引到基督面前，使我們領受上帝的恩典(加3:24)。

　　耶穌也說過，律法的一點一畫都要成全(太5:17-18)，可見律法至終是要成全的，但是它要在耶穌基督身上成全。我們因信基督而在他裡面成全律法，不是靠著行為來成全，這點在以後的羅馬書有更詳細、更完全的論述。

　基督徒的自由

　　這樣，做基督徒是否完全自由，可以為所欲為了呢？在耶穌基督裡的已經得釋放，得自由，這是真的，因為我們蒙召就是為要得自由(加5:13)。但是這樣的自由不是要給人放縱情慾的機會(加5:13)。基督徒有上帝兒子的身份(加4:5)，領受聖靈(加4:6,3:14)，就當靠聖靈來行事(加5:25)。有聖靈內住的人，自然而然就會有生命的流露，而有「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」(加5:22-23)

　　或許讀加拉太書時我們會感到奇怪，保羅語氣為什麼那麼激烈(加1:6-9)。前面說過，加拉太眾教會(包括安提阿、以哥念、路司得、特庇)是保羅在患難中建立的，可以說是保羅所生的。難怪保羅那麼在意他們是否仍然持守福音真道。

　　保羅在這裡作結論說，「原來在基督耶穌裏，受割禮不受割禮全無功效，惟獨使人生發仁愛的信心才有功效。」(加5:6)又說，「受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。」(加6:15)這就是保羅寫加拉太書最主要的目的。

　　人可以因行善而在上帝面前被稱為義嗎？這樣，基督徒還要不要努力行善？為什麼？

　　做基督徒，有什麼樣的包袱，有什麼樣的困難呢？基督徒容易被什麼樣的軛所轄制？

　五、耶路撒冷會議

　　保羅傳福音給外邦人，有愈來愈多的外邦人信主，教會中就同時有猶太人和外邦人。保羅主張，外邦人信主不必先行割禮、成為猶太人。這就帶出一個重要的問題，導致在教會中大家意見分歧。有不少奉割禮的猶太人，他們相當堅持，認為一個人如果不按摩西的規條受割禮，就不能得救(徒15:1)。這種主張在安提阿教會引起紛爭。他們就派代表到耶路撒冷和使徒長老們討論。使徒行傳15章詳細記載耶路撒冷會議的經過和結論，給日後所有的基督教會知所遵循，也給教會如何處理紛爭立下一個好榜樣。在耶路撒冷，眾使徒長老聚會，商討這件事，許多人起來發言，最重要的有三個：

1. 彼得：彼得曾經向羅馬軍官哥尼流傳福音，親眼看見聖靈降在外邦人身上，他也為這件事在猶太人面前說明過。他在此特別強調，不要再把猶太人所背負不起的軛加在外邦信徒身上，因為「我們得救乃是因主耶穌的恩。」(徒15:11)

2. 巴拿巴和掃羅：他們述說在外邦人中傳福音，上帝藉他們的手在外邦人中所行的神蹟奇事。

3. 雅各：這是主的兄弟雅各，被稱為教會的柱石之一(加2:9)，從加拉太書2:12，我們知道他是嚴守律法者的首領。雅各站起來做了一個重要的結論，為大家所接受，就是不要再為難歸服上帝的外邦人，只要禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血(徒15:19-20)。

　　為了平息紛爭，使徒們特別將這一次會議的結果，寫了一封信，派兩個代表，猶大和西拉，隨著掃羅、巴拿巴回安提阿去。自此之後，外邦人歸主以後在教會中當如何行，就有了重要的指引。

　　關於勒死的牲畜和血究竟可吃不可吃，以後還有一些討論。有些抄本並無「並勒死的」等字眼，因此有人認為這是指流血事件或謀殺，這樣就把這四樣禁令都歸在道德範疇裡(註7)。也有人說，這樣的會議結論是與當時的猶太人妥協的結果；由於當時加拉太，基利家一帶的猶太人比較多，基督徒如果不禁戒這些，會引起猶太人反感，所以明文禁止；因此，這可以說是特殊性的教導，並非普遍性的原則(註8)。無論如何，耶路撒冷會議是一個重要的突破，也讓我們看到教會內如果意見分歧時，可以如何面對和處理。

▲附註：

1. 使徒行傳中提到兩個安提阿城，一個在敘利亞，一個在彼西底。它們都是西流古王在公元前301年所建，為紀念他的父親而命名為安提阿。這裡所說的是敘利亞的安提阿。

2. 見滕慕理,《新約綜覽》,陳偉明等譯,(香港：宣道出版社,1996),p.207.

3. 方伯就是Proconsul，也可譯作省長或總督，是羅馬參議院所派的省份長官，無兵權。見徒13:7、18:12。

4. 「巴」在希伯來話是「兒子」的意思，像「巴拿巴」的意思就是「勸慰子」。而耶穌是當時一個通俗的名字。

5. 「宙斯」是希臘主要神明，「希耳米」是替宙斯傳話的使者。

6. 由慕迪聖經學院所出版的幻燈及其解說，採取的是「北加拉太學說」，將加拉太書的寫成放在稍後期。詳見梁望惠,《門徒書信與啟示錄》,（台北：台灣基督長老教會總會教育委員會,1999）,附錄一。

7. 滕慕理,《新約綜覽》,陳偉明等譯,(香港：宣道出版社,1996), p.213.

8. 詳見王守仁,「應用聖經作倫理抉擇」,華人神學期刊 vol 1,1986, pp.49-62.

▲背金句：加拉太書5:1

▲作業：

1. 請閱讀使徒行傳15:36-18:22、帖撒羅尼迦前書1-5章、後書1-3章。

2. 請預習第五課的課文。