作者 彭彥華 2022.03.27
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清教徒詮釋聖經的原則，一共有五個原則：
1.經文的字面意義
我們必須了解天主教在中世紀解釋聖經時，幾乎都採取寓意解經法。寓意（allegory）是指經文含有比字面意思更深的意義，而這些意思通常聽起來都很屬靈，所以寓意解經也常被稱為靈意解經。
例如，天主教的釋經者說，亞伯拉罕的僕人去找利百加時，利百加為這個僕人打水，這動作的意思是我們必須每天來到聖經面前遇見基督。在迦拿婚宴上的六個水缸，暗示神在六天內創造世界。雅歌說：「我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。」（雅歌1章13節）被解釋為在舊約和新約之間站著基督。這種寓意解經法的特色就是非常主觀，而且幾乎沒有什麼規則和根據，完全依靠釋經者個人的喜好去解釋聖經。
對清教徒來說，這種寓意解經是不可靠的。他們認為經文通常必須按照字面意義來解釋，而這種解經法考慮的是經文的文法和歷史背景。丁道爾說：「聖經經文只有一個意思，就是字面上的意思。」不過，清教徒堅持按照字面意義來解釋聖經，並不是說聖經「只有」字面意義，而沒有任何其他比喻性的意義。他們知道聖經有許多比喻和預表，而不全部都只有單單字面上的意思。但解釋比喻和預表性質的經文，與用寓意的方式來解釋每一段經文，是完全不同的兩件事。
2.聖經的清晰性
經文的字面意義很自然與聖經的清晰性有關，因為我們能清楚從字面意義看出經文的意思，而不用像寓意解經一樣去尋找經文背後那看似奧祕的含義。
當然，清教徒知道聖經有一些難解的經文，但他們仍主張聖經裡有關救恩和道德的一切基本教導，對任何讀者來說都是清晰的。
正如清教徒編寫的威斯敏斯特信條第1章第7條，論到聖經的清晰性也說：
聖經的內容並非每處都同樣的清楚，也並非對所有人都同樣的明白，但凡是關於得救所必須知道、必須相信、必須遵守的事，都已經在聖經的某些章節中解釋得非常清楚明白了，不但是有學問的人，就是無學問的人，只要用正常的方法去讀，就能得到充分的了解。
3.聖靈的光照
清教徒主張每位信徒讀經時，都可以蒙聖靈光照。有清教徒說：「每位敬虔的人裡面都有屬靈的亮光，可以引導他理解上帝所啟示的話語。」湯瑪士．古德恩（Thomas Goodwin）說：「聖靈指導眾先知和使徒們寫下聖經，也必然指導上帝的子民理解經文的意思。既然聖靈賜下聖經，就必定幫助人理解聖經。」
清教徒之所以強調聖靈在我們讀經時的光照，乃是因為天主教的寓意解經法模糊了經文的意義，並指稱只有神職人員才能理解聖經，因為只有他們才能看出經文的奧祕含義。但聖靈的光照打破這種看法，並指出每位基督徒都可靠著聖靈的光照，正確明白經文的意義。
對今日的基督徒而言，這三項原則可說是耳熟能詳，但在16世紀當時卻是極大的突破，因為它們打破了只有神職人員可以詮釋聖經的觀念。當清教徒將聖經交還給每位平信徒閱讀時，他們也指出正確詮釋及理解聖經的路，以致人們能真正從神的話語獲得屬靈的智慧，正如詩篇所言：「祢的話語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」（詩篇119篇130節）
清教徒詮釋聖經的原則除了經文的字面意義、聖經的清晰性及聖靈的光照，另外兩項原則為「上下文解經法」和「聖經的合一性」，這兩項原則重點是聖經背景的重要性。「上下文解經法」是談到一段經文或書卷本身的寫作背景，「聖經的合一性」則是關乎整本聖經的廣闊背景和框架。
4.上下文解經法
清教徒和今天正統的釋經者同樣認為，任何一段經文都必須在上下文的背景裡詮釋。
有位清教徒說：「如果要理解聖經裡某句話的意思，最好的方法就是去查考這句話在當時、當地的意思。」珀金斯（William Perkins）常用的解經模式，也是我們今日常用的解經模式，就是問一段經文是誰寫的？寫給誰的？什麼場合寫的？何時寫的？寫作目的是什麼？寫作之前發生什麼事？這種上下文解經是非常重要的，若不管一節經文的上下文在講什麼，就很容易產生斷章取義的危險。
例如：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」（啟示錄3章20節）有些人在傳福音時常提到這節經文，說只要非基督徒願意打開心門，耶穌就可以進入他的心中，作他生命的救主。但這節經文的上下文其實是針對老底嘉教會的基督徒說的，這節經文主要不是在向非信徒傳福音，而是說當信徒受到神的管教而悔改時，主耶穌就應許要與他一同坐席，信徒能夠再次與耶穌有美好的團契。
5.聖經的合一性
對清教徒而言，最重要的解經原則就是聖經的合一性。這個原則意味著，雖然聖經是由六十六卷書組成，而且整個成書過程長達一千多年，但聖經仍然是一個整體，不會自相矛盾。
改教家認為，聖經本身構成了一個連貫的教義系統，因此我們在詮釋任何段落的經文時，必須跟已知且清楚的基督教教義和諧一致。約翰．歐文（John Owen）說：「在我們所信的一切真理中，有一種和諧的秩序，我們在詮釋特定經文時，不應違背或干擾這個秩序。」
這個原則也就是所謂的「以經解經」，即聖經的某段經文應在整本聖經的大框架下加以詮釋，或者說是用比較清楚的經文來解釋沒那麼清楚的經文。清教徒認為：「必須以聖經來詮釋聖經，否則就不能可靠地釋經。」「以經解經永遠是正確的。」約翰．歐文更指出：「對一段意思模糊或難懂的經文，我們不應訴諸自己的理性，而是應該設法與其他意義清楚的經文和諧一致。」
我們在這裡可以探討一個以經解經的例子，不知道大家在民數記讀到巴蘭的故事時有什麼感想？到底巴蘭是一位好先知或壞先知？民數記22章記載，當摩押王巴勒請巴蘭去咒詛以色列人時，巴蘭曾經拒絕巴勒，說耶和華不容許他去（民數記22章13節）。後來當耶和華的使者擋在巴蘭的驢面前時，巴蘭也說如果神不喜歡他去，他就轉回不去（22章34節）。而後神的使者對巴蘭說：「你同這些人去吧，你只要說我對你說的話。」巴蘭才跟著巴勒的臣僕去了。不但如此，當巴蘭到巴勒那裡時，他沒有咒詛以色列人，反而一直祝福以色列人，並且三次對巴勒說：「凡耶和華所說的，我必須遵行。」（23章12、26節，24章13節）
當我們看到這些經文時，會覺得巴蘭好像沒那麼壞，甚至覺得他還蠻聽上帝的話，對不對？我自己以前讀這段敘事經文時，覺得有點納悶，搞不清楚巴蘭是好先知還是壞先知，至少民數記22章24節這裡沒有說得很清楚。但是當我們看到後續的經文，以及整本聖經對巴蘭的描述後，這個答案就很清楚了。
在民數記31章8節，我們看到以色列人殺了巴蘭，因為巴蘭設下計謀，叫以色列人在毘珥的事情上得罪耶和華，害以色列人陷入淫亂和拜偶像的罪（民數記31章16節，25章）；在申命記23章5節，摩西說神不肯聽從巴蘭，反而使咒詛的言語變成祝福的話語（約書亞記24章10節、尼希米記13章2節）。到了新約聖經，說得更清楚，彼得後書說巴蘭就是「那貪愛不義之工價的先知」（彼得後書2章15節）；猶大書說有些人「又為利往巴蘭的錯謬裡直奔」（猶大書1章11節）；啟示錄則對別迦摩教會說：「然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」（啟示錄2章14節）這些經文讓我們清楚看到巴蘭是怎樣的人，雖然他在民數記說不在乎巴勒要給他多少錢，但事實上他是一個貪財的先知，在無法咒詛以色列人之後，教導巴勒如何陷害以色列人。這些經文幫助我們回去詮釋民數記的經文，看出巴蘭只是虛情假意地聽從。
就以上所述，不難看出聖經背景對詮釋聖經的重要性。若我們在解經時忽略了這些背景，不但可能錯誤理解經文的意思，同時也會產生錯誤的應用。清教徒深知這個道理，因此他們在解經時非常強調這些原則，但願我們也能謹記在心。
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